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PURAANIC SUBJECT INDEX (From vowel U to Uu) Radha Gupta, Suman Agarwal and Vipin Kumar Udaana - Udgeetha (Udaana, Udumbara, Udgaataa, Udgeetha etc.) Uddaalaka - Udvartana (Uddaalaka, Uddhava, Udyaana/grove, Udyaapana/finish etc. ) Unnata - Upavarsha ( Unnetaa, Upanayana, Upanishat, Upbarhana, Upamanyu, Uparichara Vasu, Upala etc.) Upavaasa - Ura (Upavaasa/fast, Upaanaha/shoo, Upendra, Umaa, Ura etc. ) Ura - Urveesha (Ura, Urmilaa, Urvashi etc.) Uluuka - Ushaa (Uluuka/owl, Uluukhala/pounder, Ulmuka, Usheenara, Usheera, Ushaa etc.) Ushaa - Uurja (Ushaa/dawn, Ushtra/camel, Ushna/hot, Uuru/thigh, Uurja etc.) Uurja - Uurdhvakesha (Uurja, Uurjaa/energy, Uurna/wool ) Uurdhvakesha - Uuha (Uushmaa/heat, Riksha/constellation etc.)
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उष्ण टिप्पणी : उष्ण शब्द ऋग्वेद तथा अथर्ववेद में केवल २ - ३ बार ही प्रकट हुआ है । अथर्ववेद ६.६८.१ में दीक्षा हेतु यजमान का क्षौर कर्म करने हेतु वर्णन आता है कि सविता देव क्षौर कर्म हेतु छुरी / उस्तरा ग्रहण करता है तथा वायु उष्ण उदक लाता है । अन्य देवता अन्य कार्य करते हैं । वायु उष्ण उदक क्यों लाता है , इसका उत्तर नारद पुराण में उष्ण , शीत आदि के स्पर्श तन्मात्रा के अन्तर्गत होने के उल्लेख के आधार पर दिया जा सकता है । स्पर्श तन्मात्रा का वर्गीकरण वायु तत्त्व के अन्तर्गत किया जाता है । डा. फतहसिंह का विचार है कि समाधि अवस्था में केवल आकाश तत्त्व प्रधान होता है । समाधि से व्युत्थान पर अन्य तत्त्वों - वायु , अग्नि, जल , पृथिवी आदि का क्रमशः प्रादुर्भाव होता है । उष्ण उदक से क्या तात्पर्य है , इसका स्पष्टीकरण हमें वाल्मीकि रामायण में कईं स्थानों पर मिलता है । वा.रामायण २.५९.१ व ४.५५.१८ में विरहजनित उष्ण अश्रुओं का उल्लेख है । वा.रामायण ३.२२.५ में राक्षसी द्वारा राम के उष्ण रुधिर पान करने की इच्छा का उल्लेख है । इसका अर्थ यह हुआ कि रामायणकार ने क्रोध आदि की स्थिति में रक्त के उष्ण हो जाने के तथ्य को परोक्ष रूप से स्वीकार किया है । वैदिक कर्मकाण्ड में प्रवर्ग्य कर्म में उबलते हुए घृत में दुग्ध डालकर घर्म उत्पन्न किया जाता है । यह घर्म अतिरिक्त ऊर्जा का प्रतीक कहा जाता है । घर्म की प्रकृति भी उष्ण कही जा सकती है । मुख पर प्रकट होने वाले तेज को भी गर्भोपनिषद १ में उष्ण कहा गया है । इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अथर्ववेद ६.६८.१ में श्मश्रु वपन हेतु जिस उष्ण उदक का उल्लेख है , वह मुख के तेज जैसी ही कोई घटना है । शतपथ ब्राह्मण ८.७.२.११ के अनुसार अग्निचिति में प्राण तो स्वयमातृण्णा ( नैसर्गिक रूप से छिद्र धारण करने वाली ) इष्टका है जबकि आदित्य लोकम्पृणा इष्टका है जो प्राण में उष्णता उत्पन्न करने के लिए उत्तरदायी है । लोक में , उष्णता से रहित प्राण को मृत कहा जाता है । अध्यात्म में , समाधि अवस्था मृत अवस्था के तुल्य है । ऋग्वेद १०.४.२ में गायों के उष्ण व्रज का उल्लेख आता है । यदि गायों को प्राणों का प्रतीक मान लिया जाए तो इन्द्रियों सहित हमारा यह शरीर उष्ण व्रज कहा जा सकता है । ऐसा संभव है कि हमारी जो सारी इन्द्रियां बहिर्मुखी होकर कार्य कर रही हैं , जो बाहर के संसार से आवेगों को ग्रहण करके उन्हें अन्दर भेज रही हैं और डा. फतहसिंह के शब्दों में जिन्हें आदित्य , आदान करने वाले , कहा जाता है , उसका कारण उष्णता ही हो । जैसे - जैसे उष्णता समाप्त होती है , इन्द्रियां स्वयं ही अन्तर्मुखी होने लगती हैं , हमारे अंग चुम्बक की भांति क्रियाशील होकर हमारी श्वास को ग्रहण करने लगते हैं । वैदिक साहित्य ( जैसे बौधायन श्रौत सूत्र १७.४० , भारद्वाज गृह्य सूत्र २.१२ में उष्ण उदक में शीत उदक तथा शीत उदक में उष्ण उदक ग्रहण करने के उल्लेख आते हैं जिसकी व्यावहारिक व्याख्या अपेक्षित है । पुराणों में सार्वत्रिक रूप से उष्ण तीर्थ में अभया देवी के वास तथा उष्ण के द्युतिमान - पुत्र होने के उल्लेखों की व्याख्या भी अपेक्षित है । यं त्वा जनासो अभि संचरन्ति गाव उष्णमिव व्रजं यविष्ठ। दूतो देवानामसि मर्त्यानामन्तर्महाँश्चरसि रोचनेन॥ १०.००४.०२
There is a hymn in Atharvaveda which tells the proceduce of hair shaving in initiation ritual. Here god Savitaa provides the blade and god air provides hot water. Why god air brings water, this may partially be answered on the basis that the feeling of hot and cold falls under the area of touch whose presiding deity is air. What is the esoteric meaning of hot water? It is well known fact that anger produces hotness in blood. But in vedic mythology, the luster at the face is also supposed to be hot. In vedic ritual, hotness is produced by pouring milk in boiling butter. This represents the hotness which may appear in celibacy, the overall luster of the body. According to Dr. Fatah Singh, our senses, which receive information from outside and communicate it inside, work due to hotness. This is a big question in modern science and spiritual science also how these can be made introvert. The answer may be that as these get cool, these become introvert. Yaska’s classical book on interpretation of vedic words is the first source for searching the meaning of vedic words. But the aphorism type nature of interpretation of Yaska provides ample scope to verify from other sources what he says. In case of Ushnik chhanda, he says that it may mean lusture, or it may also belong to a headscarf. Let us think freely what Ushnik may mean. There are two forms of this word – one is ushnik and the other is ushnihaa. Can these two forms have different meanings, is yet to be seen. Ushnik should mean one which generates heat and ushnihaa should mean one who destroys heat. The source of heat in our body is the food which ultimately gets converted into chemicals which generate heat on disintegration. Rajneesh in his lectures has said enough about Buddhist monks who can regulate the generation of heat and cold. But vedic literature goes beyond that. According to this, this heat may be converted into lusture, a lusture which may provide insight. The description available about ushnik chhanda also indicates that initially, ushnik chhanda may be connected with the state of an animal. The characteristics of an animal is that it has limited sight. Man is also an animal. But through performance of right actions, man can go beyond animal. He can have wide insight. In other words, ushnik may be connected with conscious and unconscious minds. One has to gradually ascend from unconscious to conscious mind. Kakup chhanda has been put as the pair of ushnik where only conscious mind is present.
The key to understanding word ushnik may be said to be the statement of
one sacred text that ushnik chhanda is the state of a goat and sheep while
Brihati chhanda is the state of cow and horse. The deeper meanings of this
statement are available on veda
study on cow. The states of ushnik and brihati can be interchanged. Brihati
in Gavaamayana yaaga belongs to a state when there is unhindered flow of energy
from sun to earth.
One has to remember that chhanda
state comes only after the initial stages of an animal and bird are crossed.
Ushnik chhanda has been connected with god Savitaa, the god who inspires for any
rightful action, who leads to a work with maximum efficiency. On the one hand
there is the head of a yaaga and on the other hand is the neck in the form of
ushnik chhanda.
The above remarks on Ushnik can be tested for explanation of the story of
formation of different parts of a goddess out of the essence of different gods
and then the killing of demon Buffalo by the goddess. A pious buffalo is
considered as the carrier of lord Yama. On the other hand, a buffalo having
unconscious mind may be considered as demon Buffalo. Esoteric aspect of exothermic and endothermic reactions उष्णिक् टिप्पणी : किसी शब्द की निरुक्ति की इच्छा होने पर सबसे पहले ध्यान यास्क - कृत निरुक्त पर जाता है क्योंकि ऐसे प्रमाण हैं कि यास्क ने जो कहा है, वह निरर्थक नहीं है । छन्दों के विषय में यास्क का कथन है कि गायत्री गायते: स्तुतिकर्मणः । - -- - गायतो मुखादुदपतत् इति च ब्राह्मणम् । उष्णिग् - उत्स्नाता भवति । स्निह्यतेर्वा स्यात्कान्तिकर्मणः । उष्णीषिणी वा इत्यौपमिकम् । उष्णीषं स्नायते: । ( यास्क निरुक्त ७.१२) । वैदिक पदानुक्रम कोश ( संहिता भाग) में भी उष्णिक् की निरुक्ति उद - स्निह के आधार पर की गई है । यास्क के कथन इतने संक्षिप्त सूत्र रूप में हैं कि उनको व्यावहारिक स्तर पर सिद्ध करना होगा । उष्णिक् शब्द से ही सर्वप्रथम यह आभास हो जाता है कि यह किसी प्रकार उष्णता से सम्बन्धित है । प्राणियों के जीवन का आधार यह है कि प्राणी जो भोजन करता है, वह पच कर शरीर में उष्णता उत्पन्न करता है । यही जीवन का लक्षण है । यदि शरीर शीतल हो जाए तो मृत्यु हो जाती है । लेकिन ऐसा भी होता है कि भोजन के पचने के कारण अतिरिक्त ऊष्मा उत्पन्न हो जाती है जिससे शरीर में दाह उत्पन्न हो जाता है । आधुनिक चिकित्सा विज्ञान के अनुसार इस समय शरीर में शर्करा के जलने की मात्रा में वृद्धि हो जाती है जिससे अतिरिक्त ऊष्मा उत्पन्न होती है । योग में समझा जाता है कि ऊष्मा के उत्पन्न होने की दर पर नियन्त्रण किया जा सकता है । रजनीश ने अपने व्याख्यानों में बौद्ध साधकों का उल्लेख किया है जिनकी परीक्षा इस लक्षण से होती है कि उन्होंने कितने कम समय में उष्णता को शीतलता में या शीत को उष्णता में बदला । वैदिक साहित्य के आधार पर ऐसा प्रतीत होता है कि अतिरिक्त उष्णता को स्नेह में, कान्ति में रूपान्तरित करने की आवश्यकता है । पौराणिक साहित्य में इसे स्नान का रूप दिया गया है ( द्र. लक्ष्मीनारायण संहिता में औष्णालयी स्त्रियों के गृह में कृष्ण द्वारा स्नान कर्म का उल्लेख ) । शांखायन ब्राह्मण ११.२ का कथन है कि मुख गायत्री है, वाक् अनुष्टुप्, बल - वीर्य त्रिष्टुप्, गो - अश्व बृहती, अज - अवि आदि उष्णिक्, बल - वीर्य ( पश्चात्) जगती । यह कथन एक प्रकार से उष्णिक् छन्द को समझने की कुञ्जी है । जैसा कि गौ शब्द की टिप्पणी में छान्दोग्य उपनिषद के आधार पर कहा गया है, सूर्य उदय से पूर्व की अवस्था अज है । अज अवस्था में केवल ताप, तप विद्यमान रहता है । उदित सूर्य की अवस्था अवि है । मध्याह्न काल के सूर्य की अवस्था गौ तथा अपराह्न काल के सूर्य की अवस्था अश्व है । निधन पुरुष है । अतः यह कहा जा सकता है कि उष्णिक् में सूर्योदय से पूर्व तथा उदय काल की अवस्थाओं का समावेश है । शांखायन ब्राह्मण का यह कथन इससे भी आगे जाकर वैदिक साहित्य के अन्य कथनों की व्याख्या का आधार बनता है । गवामयन नामक संवत्सरात्मक सत्र में सुपर्ण के ६ - ६ मासों के २ पक्षों की कल्पना की गई है । इन दोनों पक्षों के बीच में एक दिन की संज्ञा विषुवान् ( विशेष रूप से प्रेरणा प्रदान करने वाला ) होती है । इस दिन सत्र में बृहती छन्द में ही सारे स्तोत्र होते हैं । इसी आधार पर भौतिक रूप में पृथिवी पर विषुवत रेखा की कल्पना की गई है । पृथिवी पर विषुवत रेखा पर सूर्य की किरणें सीधी पडती हैं, अर्थात् पृथिवी और सूर्य का अविच्छिन्न सम्बन्ध हो जाता है । यज्ञ के इस विषुवान् अह के परितः स्वरसाम नामक ३ दिन होते हैं जिनमें से एक के लिए उष्णिहा का उल्लेख आया है ( शांखायन ब्राह्मण २४.५) । कहा गया है ( शांखायन ब्राह्मण २६.१) कि विषुवान् यज्ञ का शीर्ष है और उष्णिह ग्रीवा है । अन्यत्र कहा गया है ( शतपथ ब्राह्मण ८.६.२.११ ) कि गायत्री शीर्ष है और उष्णिक् ग्रीवा है । एक अच्छे शीर्ष के लिए एक अच्छी ग्रीवा की आवश्यकता होती है । और वैदिक साहित्य में ग्रीवा के निर्माण के लिए विशेष प्रबन्ध करने होते हैं । ग्रीवा सारे शरीर का रस भाग होता है और ग्रीवा की पुष्टि के लिए सारे शरीर से असुरों को निकाल बाहर करना होता है । यज्ञ की भाषा में इसे उपसद इष्टि नाम दिया गया है जबकि शीर्ष को प्रवर्ग्य कहा गया है । ऋग्वेद १०.१६३.२ की ऋचा में उष्णिहा प्रकार की ग्रीवा(?) से यक्ष्म दोष को निकालने का उल्लेख है । इसी मन्त्र की पुनरुक्ति अथर्ववेद २.३३.२ व २०.९६.१८ में भी की गई है जिससे संकेत मिलता है कि यह कोई महत्त्वपूर्ण मन्त्र है । इस मन्त्र में यह स्पष्ट नहीं है कि उष्णिहा ग्रीवा का विशेषण है या ग्रीवा के अतिरिक्त शरीर का कोई अन्य भाग । अथर्ववेद ६.१३४.१ में भी ग्रीवा: और उष्णिहा शब्दों का साथ - साथ उल्लेख आया है । ऐतरेय आरण्यक १.४.१ में भी उष्णिह छन्द की तुलना ग्रीवा से की गई है । उष्णिक्/उष्णिहा छन्द का उष्णता के साथ सम्बन्ध एक अन्य प्रकार से भी दृष्टिगोचर होता है । वाजसनेयि माध्यन्दिन संहिता २८.२५ में होता यक्षत्तनूनपातमुद्भिदं इति यजु का कथन है जिसके साथ उष्णिहा छन्द का भी उल्लेख है । यहां तनूनपात् शब्द यह संकेत करता है कि यह यजु ग्रीष्म ऋतु से सम्बद्ध है क्योंकि याज्ञिक कर्मकाण्ड के मन्त्रों में ऐसा पाया जाता है । वसन्त ऋतु के साथ गायत्री छन्द को सम्बद्ध किया जाता है क्योंकि वसन्त ऋतु में सारे प्राण जाग्रत हो जाते हैं, एक नए जीवन का उदय हो जाता है । यजुर्वेद के इस मन्त्र में इन्द्रिय के उष्णिहा छन्द के साथ वयः के रूप में दित्यवाह गौ का उल्लेख भी है । जैसा कि छन्द शब्द की टिप्पणी में उल्लेख किया जा चुका है, छन्द निर्माण से पूर्व की अवस्थाएं क्रमशः पशु और वयः/पक्षी की होती हैं । सीमित दृष्टि वाले को पशु कहा जाता है । वयः की दृष्टि इससे ऊपर होती है । दित्यवाह प्रकार की गौ के उल्लेख से तथा ब्राह्मण ग्रन्थों में अन्यत्र उल्लेख से ऐसा प्रतीत होता है कि उष्णिहा छन्द को मरुतों से सम्बद्ध किया गया है । कहा गया है ( ) कि उष्णिक् छन्द के एक पाद में ७ अक्षर होते हैं और मरुतों के गण भी सात ही हैं । तैत्तिरीय संहिता ४.३.५.१ में उष्णिहा छन्द के वयः के रूप में त्रिवत्स वयः का उल्लेख है । ऐसा हो सकता है कि त्रिवत्स के रूप में मन, प्राण और वाक् का उल्लेख हो । शतपथ ब्राह्मण ८.२.४.१४ में आहवनीय चिति में द्वितीय चिति के संदर्भ में इस यजु की व्याख्या की गई है और कहा गया है कि उष्णिक् होकर ही त्रिवत्सों ने उच्चक्रमण किया । शुक्ल यजुर्वेद १४.१८ में प्रसिद्ध यजु मा च्छन्दो प्रमा च्छन्दो प्रतिमा छन्दो आदि का कथन है । इस यजु के तीन भाग हैं जो परस्पर सम्बद्ध प्रतीत होते हैं । इस के आधार पर उष्णिक् छन्द वाक् छन्द के समतुल्य होता है जिसका देवता रुद्र है । इसके विपरीत, इसी यजु की पुनरुक्ति तैत्तिरीय संहिता ४.३.७.१ में भी की गई है लेकिन यहां उष्णिक् छन्द मन छन्द के तुल्य कहा गया है । इस यजु में रुद्र को उष्णिक् छन्द का देवता कहा गया है जबकि अन्य संदर्भों में उष्णिक् के देवता के रूप में सविता का उल्लेख आया है ( ऋग्वेद १०.१३०.४, ऐतरेय ब्राह्मण ८.६ ) तथा गायत्री के देवता के रूप में अग्नि का उल्लेख है । वैदिक कर्मकाण्ड में प्रायः बृहती व उष्णिक् छन्दों के व्यतिषजन/विहरण का उल्लेख आता है ( उदाहरणार्थ ऐतरेय ब्राह्मण ४.३, शांखायन ब्राह्मण १७.२, आश्वलायन श्रौत सूत्र ६.३.७ ) । व्यतिषजन से तात्पर्य है कि जहां बृहती का प्रयोग होना है, वहां उष्णिक् का प्रतिस्थापन और इसके विपरीत । कहा गया है कि औष्णिह पुरुष है जबकि पशु बार्हत हैं । इस प्रकार पशुओं की प्रतिष्ठा पुरुष में करता है । इस कथन की व्याख्या भविष्य में अपेक्षित है । जैमिनीय ब्राह्मण १.१५८ का कथन है कि इन्द्र ने गायत्री में स्थित होकर उष्णिक् व ककुभ के द्वारा वृत्र पर वज्र का प्रहार किया लेकिन वह असफल(?) रहा । फिर उसने उष्णिक् - ककुभ में स्थित होकर सभ व पौष्कल सामों को बाहु - द्वय बनाकर वज्र का प्रहार किया और वृत्र का वध किया । यह उल्लेखनीय है कि ऋग्वेद १०.१३०.४ आदि में उष्णिक् के साथ सविता देवता को सम्बद्ध किया गया है । किसी कार्य को करने की प्रेरणा सविता देवता से आनी चाहिए । फिर बाहुओं द्वारा उसका क्रियान्वन होना चाहिए । तभी कर्म को यज्ञ का रूप दिया जा सकता है । गायत्री में स्थित होकर वृत्र का हनन करने में असफलता का कारण यह हो सकता है कि गायत्री द्वारा प्राप्त प्रेरणा बहुत उच्च स्तर पर, बहुत ही क्षीण होती होगी । जैमिनीय ब्राह्मण १.१६० में पुष्कल आङ्गिरस साम को उष्णिक् के साथ सम्बद्ध किया गया है । अतः सभ ककुप् के साथ सम्बद्ध होना चाहिए । जैमिनीय ब्राह्मण १.२२९ का कथन है कि पुरुषकामी ककुप् में स्थित होकर, ककुप् द्वारा करे । पशुकामी उष्णिकों द्वारा करे । पशु विकल्प से उष्णिक् हैं । जैमिनीय ब्राह्मण १.२०९ व १.३०५ का कथन है कि उष्णिह वज्र है और वज्र के द्वारा ही पशुओं का परिग्रहण किया जाता है । जैमिनीय ब्राह्मण १.३०५ व १.३०९ का कथन है कि साम गान में ककुभ का आरम्भ स्वर से किया जाता है जबकि उष्णिह का आरम्भ ऐळ या निधनवत् किया जाता है । प्राण स्वर है । वीर्य निधन है वीर्य उष्णिक् है । पशु इळा हैं, पशु उष्णिक् हैं । जब छन्दों का व्यतिषजन ( उलट - फेर ) करना होता है ( जैमिनीय ब्राह्मण २.२५६) तो ककुभ को ऐळ करते हैं और उष्णिह को स्वारम् । इळा से अभिप्राय चेतन व अचेतन मन के युग्म से लिया जाता है । स्वर स्थिति पूर्ण रूप से चेतन प्राण हो सकती है । सोमयाग में उष्णिक् - ककुभ आदि छन्दों का स्थान आर्भव पवमान में आता है ( जैमिनीय ब्राह्मण १.२४२) । आर्भव पवमान देव व मनुष्य की मिश्रित अवस्था होती है । तैत्तिरीय संहिता २.४.११.१ में ककुप् को त्रिष्टुप् का वीर्य तथा उष्णिहा को जगती का वीर्य कहा गया है । त्रिष्टुप् व जगती को समझने के लिए ऋषि - छन्द पर लिखी टिप्पणी द्रष्टव्य है । ब्राह्मण ग्रन्थों में उष्णिक् व ककुप् छन्दों को सार्वत्रिक रूप से चक्षुओं के साथ सम्बद्ध किया गया है ( उदाहरण के लिए जैमिनीय ब्राह्मण १.२५४, २.५८) । गायत्री को प्राण कहा गया है । कहा जा सकता है कि जो उष्णता, कान्ति शरीर के स्थूल भाग को पुष्ट करने में लग रही थी, वही जब आरोहण करती है तो उससे आन्तरिक चक्षुओं को प्राप्त कान्ति का विकास होता है । अथर्ववेद १०.१०.२० में वशा गौ के उष्णिहा से बल की उत्पत्ति का उल्लेख है । बल को मुख्य प्राण के परितः मण्डल/वाल के रूप में लिया जा सकता है । यह स्पष्ट नहीं है कि क्या उष्णिक् से तात्पर्य उष्णता को उत्पन्न करने वाला और उष्णिहा से तात्पर्य उष्णता का नाश करने वाला लिया जा सकता है ? उष्णिक् पर उपरोक्त टिप्पणी की सफलता या असफलता की परीक्षा दुर्गा सप्तशती के मध्यम चरित्र की व्याख्या के रूप में की जा सकती है । मध्यम चरित्र के ऋषि विष्णु हैं, देवता महालक्ष्मी तथा छन्द उष्णिक् है । मध्यम चरित्र में देवों द्वारा प्रदत्त विभिन्न प्रकार के तेजों से देवी के विभिन्न अङ्गों का निर्माण तथा देवी द्वारा महिषासुर के वध का वर्णन है । शुद्ध महिष यम का वाहन है । जब महिष में अचेतन मन का प्रवेश हो जाए तो वह महिषासुर हो सकता है । प्रथम चरित्र का छन्द गायत्री तथा उत्तम चरित्र का छन्द अनुष्टुप् है । Vedic contexts on Ushnik/Ushnihaa |